北京胡同、四合院作為構(gòu)成城市的基本細(xì)胞，已經(jīng)完成了其幾千年來所承擔(dān)的歷史使命。胡同、四合院的產(chǎn)生、存在的歷史環(huán)境已變化，其使用功能也隨著現(xiàn)代技術(shù)的出現(xiàn)在退化。更〖JP2〗主要的是產(chǎn)生胡同、四合院的思維、理念的支配作用已消失。胡同、四合院以新的身份“歷史文化遺產(chǎn)”出現(xiàn)在北京，從這一角度，引起新的一輪關(guān)注熱潮。如何在保護(hù)好這份“遺產(chǎn)”軀殼的同時(shí)，保護(hù)其深邃的內(nèi)涵和精神理念，是我們面臨的新課題。
一、從社會(huì)學(xué)角度看四合院形成的宗法因素
考古材料證實(shí)，商代晚期安陽(yáng)殷墟遺址就已出現(xiàn)四合院。比較完整的四合院資料是陜西岐山周原地區(qū)西周早期遺址(圖一)。相對(duì)封閉的庭院式建筑布局最早起源于距今5000多年的仰韶文化遺址，那是一種為抵御自然界的傷害和部族間的戰(zhàn)爭(zhēng)而選擇的建筑保護(hù)形式。而庭院內(nèi)部各房間的分工，又與原始社會(huì)的氏族崇拜、宗族制度等原始禮制有關(guān)。
原始社會(huì)中后期，黃河中下游地區(qū)的建筑從半地穴式，逐漸發(fā)展成為地面上的建筑，出現(xiàn)了相當(dāng)規(guī)模的氏族聚落，奠定了庭院建筑的雛形。這種庭院的再發(fā)展成為商周時(shí)期對(duì)稱的院落格局，即四合院。四合院的居住方式能夠沿續(xù)幾千年，它的社會(huì)背景和思想理念就是宗法制度。
宗法制度是古代以家族為中心，按照血統(tǒng)遠(yuǎn)近區(qū)別親疏的法則。上世紀(jì)初著名學(xué)者王國(guó)維先生指出：“我國(guó)家族之制古矣!一家之中有父子、有兄弟。而父子兄弟又各有匹偶焉。即就一男子而言，其貴者有一妻焉，有若干妾焉。一家之人，斷非一室所能容，而堂與房又非可居之地也。故穴居野處時(shí)，其情況余不敢知，其既為公室也，必使一家之人，所居之室相距至近，而后情足以相親焉，切足以相助焉。然欲諸室相接，非四阿之屋不可。四阿者，四棟也。為四棟之屋，使其堂各各向東西南北，于外則四堂，后之四室，亦自向東西南北，而湊于中庭矣。此置室最近之法，最利于用，而亦足以為觀美。”?①宗法制度體現(xiàn)在居住形式上，出現(xiàn)了以聚族而居的群落，進(jìn)而形成庭院形式的四合院，大約在商末周初。從宗法制度的廣泛意義上來講，四合院是以血緣關(guān)系為紐帶，體現(xiàn)尊卑有序，維護(hù)尊長(zhǎng)特權(quán)，以鞏固統(tǒng)治秩序的建筑形式。小說《紅樓夢(mèng)》中所依據(jù)的建筑格局是四合院使用中宗法制度最好的注釋。
四合院是宗法制度這一理念的建筑表現(xiàn)形式。如同宗法制度是一個(gè)影響各個(gè)領(lǐng)域的思想理念一樣，四合院也是個(gè)廣泛的建筑理念。它不限于住宅，宮殿、王府、寺廟、宗祠、官府等都采用四合院的形式。受到生產(chǎn)力發(fā)展和激烈社會(huì)變革的影響，商周以來那種典型的宗法制度到戰(zhàn)國(guó)后已很難維持其先前的形態(tài)了。所以后世人說：“自世爵世祿之制廢，而宗法始?jí)囊印?rdquo;②“封建廢，而宗法格不行。”?③但四合院的家庭居住形式作為以血緣為紐帶，在各家族內(nèi)部體現(xiàn)尊卑有序，維持宗族形式，規(guī)范家族行為的規(guī)范和辦法，可以說，在整個(gè)封建社會(huì)中始終頑強(qiáng)地表現(xiàn)著自己，久盛不衰。四合院深深地打上了宗法的烙印。
按照封建宗法理念設(shè)計(jì)的四合院最能體現(xiàn)古代社會(huì)長(zhǎng)幼有序、上下有分、內(nèi)外有別。在家族制度基礎(chǔ)深厚的中國(guó)，四合院標(biāo)榜尊崇共同的祖先，維系親情，并體現(xiàn)不同宗族成員的不同地位。無疑，四合院加強(qiáng)了宗族內(nèi)部的凝聚力。同一宗族的人有共同的祖先，共同的住所，共同的墓地，這種宗法制度是維系中國(guó)封建社會(huì)傳承千年的精神支柱，而四合院則是這種思想理念的物質(zhì)家園。
建筑是社會(huì)意識(shí)的反映。同地理環(huán)境因素和經(jīng)濟(jì)因素相比，社會(huì)意識(shí)是決定建筑形式的主要因素。距今5000多年的仰韶文化居住遺址就是由一座居中的大型方形房子和圍繞大房子的數(shù)十座小房子組成。不難想象，當(dāng)時(shí)，大房子是氏族公共場(chǎng)所，而每個(gè)小房子則是一個(gè)共產(chǎn)制的小家庭經(jīng)濟(jì)單位。從這里，我們可以了解當(dāng)時(shí)氏族公社的組織情況。進(jìn)入文明社會(huì)后，以血緣家族為核心的宗法制度隨著私有制的出現(xiàn)和發(fā)展，成為貫穿中國(guó)古代社會(huì)幾千年的思想統(tǒng)治和社會(huì)結(jié)構(gòu)的核心。?
中國(guó)古代家庭結(jié)構(gòu)在秦以前一直實(shí)行大家族制。秦初，商鞅變法，商鞅通過經(jīng)濟(jì)制裁手段，“令民父子、兄弟同室內(nèi)息者為禁”，“有二男以上不分異者，信其賦”?④，將原來的家族制分解為一夫一妻制的小家庭。在秦國(guó)出現(xiàn)的小家庭是統(tǒng)治者實(shí)行垂直散點(diǎn)統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ)。漢承秦制。西漢王朝屢遷大族至關(guān)中。從社會(huì)意識(shí)角度看，中國(guó)封建時(shí)代的倫理道德有兩個(gè)傳統(tǒng)：一個(gè)是“父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、妻順”，體現(xiàn)出“中和”的社會(huì)意識(shí)；一個(gè)是三從四德的專制的社會(huì)意識(shí)。所有這些，在民居和墓地都有所反映，在宗族勢(shì)力下，人們生前聚族而居，死后也都埋葬在本宗族所屬的墓地。族居即四合院形式，從一門一戶的四合院到恭王府、《紅樓夢(mèng)》的大型四合院；族墓最典型的是曲阜孔氏墓地及遍及中國(guó)的祖墳，考古學(xué)上的實(shí)例非常多，反映在民居形式上凝結(jié)成一個(gè)承傳了幾千年的載體，即四合院。
從居住建筑形式上基本模式一直沿襲至今日，隨著現(xiàn)代文明、社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，最后被高樓大廈所打破。
唐長(zhǎng)安城復(fù)原圖
二、胡同與四合院的組合
四合院依據(jù)胡同存在，胡同和四合院構(gòu)成北京城的基本風(fēng)貌。而胡同和四合院的靈魂是周禮、周易和宗法。
北京城市規(guī)劃嚴(yán)格依照《周禮》規(guī)制“匠人營(yíng)國(guó)，方九里，旁三門，國(guó)中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌。左祖右社，面朝后市
現(xiàn)在已發(fā)掘的古代大型城市遺址中，能看清其街巷布局最完整的資料是隋唐長(zhǎng)安城(圖二)。唐長(zhǎng)安城最著名的里坊布局對(duì)后世有著重要影響，規(guī)劃整齊的棋盤街成為至清末中國(guó)古城的基本模式。白居易《登觀音臺(tái)望城》詩(shī)中：“百千家似圍棋局，十二街如種菜畦”形象地描
述了街坊與民居的情景?！杜f唐書》：“百戶為里，五里為鄉(xiāng)。兩京及州、縣之郭內(nèi)分為坊，……”⑥唐長(zhǎng)安城共有108坊，坊內(nèi)有十字街巷，這些小巷稱為“曲”。?坊是封閉的居民街區(qū)，原稱為里，唐時(shí)改稱坊?！墩f文解字》：“防，或從土。”段注：“防之俗作坊。”里坊是統(tǒng)治者用以治化防民的一個(gè)政治手段。
唐代幽州也設(shè)坊。據(jù)周賓《所識(shí)小編》載：清康熙年間，有位中官，在西安門內(nèi)建宅，在挖地基時(shí)出土兩塊唐代墓志，其中一塊大唐故濮陽(yáng)卞氏墓志：“真元十五年(790)，卞氏夫人卒，葬于幽州薊縣北坊，幽都東北五里禮賢鄉(xiāng)之平縣。”遼南京在唐幽州故址，也有坊的設(shè)置；金中都設(shè)坊62個(gè)；元大都設(shè)坊50個(gè)。周秦以來，“前朝后市”的城市布局到金元時(shí)代開始變化，變化的核心是封閉的坊已不適應(yīng)城市的發(fā)展，開始被開放的街巷所代替。北京城內(nèi)由里坊至街巷的轉(zhuǎn)變從金中都出現(xiàn)，在元大都的城市規(guī)劃布局中，封閉的里坊制已經(jīng)看不到多少痕跡，而開放的街市制已顯示出來。
明代北京內(nèi)城設(shè)二十坊。南面設(shè)三坊：南薰坊、澄清坊、大時(shí)雍坊；北面設(shè)七坊：教忠坊、崇教坊、昭回坊、靖恭坊、靈春坊、金臺(tái)坊、日忠坊；東面五坊：明時(shí)坊、黃華坊、思城坊、南居賢坊、北居賢坊；西面五坊：阜財(cái)坊、咸宜坊、鳴玉坊、日中坊、金城坊?；食橇唬罕４蠓弧⑷蕢鄯?、明照坊、積慶坊、安福坊、小時(shí)雍坊。外城設(shè)八坊：正東、正西、正南、正北、崇南、宣北、宣南、白紙坊。其中白紙坊一名沿用至今。
近代北京城的街巷格局基本形成于元大都時(shí)期，定格于明中期以前。近代北京城胡同四合院的組合格局也形成于元明之際。
元大都是按《周禮》設(shè)計(jì)出來的城市。大都的主要設(shè)計(jì)者劉秉忠是一位出家后還俗的儒學(xué)家，精于《周易》和邵氏《經(jīng)世書》，大都的設(shè)計(jì)貫穿著儒家的思想。大都的街道布局依《周禮·考工記》的原則，全城各九條東西和南北的干道，加之若干胡同，劃成方整的棋盤形。城內(nèi)的街道有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，“天衢肆寬廣，九軌可并馳”。
元大都的居民區(qū)以坊為單位，按街道進(jìn)行區(qū)劃，各坊之間以街道為界，周圍設(shè)有圍墻，將前代傳統(tǒng)的封閉式街坊改變?yōu)殚_放式的胡同。
元大都內(nèi)的民居，按棋盤式街道的布局建置。城內(nèi)的干道以南北走向?yàn)橹?，小街和胡同則沿南北向大街兩側(cè)并列分布，元代：“大都街制，自南以至于北，謂之經(jīng)；自東向西，謂之緯。大街二十四步闊，小街十二步闊。三百八十四火巷，二十九通。通二字本方言。”?⑦通即胡同。胡同一詞系蒙古語(yǔ)，一般認(rèn)為是水井之義。胡同一詞最早出現(xiàn)在元代，如元代雜劇關(guān)漢卿的《關(guān)大王獨(dú)赴單刀會(huì)》：“直殺一個(gè)血胡同”。李好古《沙門島張生煮?！罚?ldquo;你去兀那羊角市頭磚塔胡同總鋪門前來等我。”戲文中磚塔胡同位于西四地區(qū)，至今仍在，是公認(rèn)北京最早的胡同。
元大都內(nèi)居民住宅就分布在小街或胡同兩側(cè)。1965年和1972年兩次在北京西直門內(nèi)后英房發(fā)掘元大都居住遺址⑧，該處居住遺址位于大都豫順坊以東，大約是和義門內(nèi)以北第八條胡同，這是一處四合院住宅(圖三)，其占地8畝，按照元時(shí)制度“定制以八畝地為一分”，基本符合此例。整個(gè)遺址的平面布局，充分表現(xiàn)出了宋元時(shí)代向明清時(shí)代過渡的建筑形式。從遺址平面來看，發(fā)掘的應(yīng)是這處四合院的主要建筑的偏北部分。它的北面可能是后花園一類的布置。從南面大門開始，至后花園為止，應(yīng)相當(dāng)于元大都兩個(gè)胡同之間的距離，約為70米。元代的坊、街、胡同和四合院的考古材料和文獻(xiàn)材料為我們研究明清乃至今日北京舊城提供了可貴的第一手資料。
明代規(guī)范的胡同和四合院的格局，應(yīng)是內(nèi)城。內(nèi)城里面皇城外至城墻之間是街、胡同，布局整齊有序。
沿胡同兩側(cè)排開的若干四合院組成一條胡同；沿大街兩側(cè)排開的若干條胡同組成一條大街，若干條大街構(gòu)成棋盤式的北京。四合院是北京舊城最基本的元素。
胡同和四合院是一種組合的關(guān)系，互為生存的條件。宗法制的四合院和禮制法度的胡同的組合，是禮制教化和專制政體的緊密結(jié)合，使人們“衣服有制，宮室有度。人徒有數(shù)，喪祭械用，皆有等宜。”⑨
元大都是在全城設(shè)了50個(gè)坊(一說49坊)，但到元末，熊夢(mèng)祥著《析津志》時(shí)，不見坊名的已有30個(gè)。而《析津志輯佚》中的坊名亦有30個(gè)不見于《元一統(tǒng)志》。可見，大都的坊名在幾十年中，曾有很大變化。這些坊，雖有名稱及坊門，但已打破了自漢唐以來的嚴(yán)格的封閉式的坊制。坊與坊之間已無高墻阻隔，僅以大街為界。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，沖破了儒家《周禮》的規(guī)范，也使元大都的里坊制發(fā)生了變化。就全國(guó)都市講，這種轉(zhuǎn)變，北宋的汴梁初見端倪，南宋的臨安已經(jīng)完成。金代的中都正處于轉(zhuǎn)變時(shí)期，在元大都，封閉的里坊制已經(jīng)看不到多少痕跡，而開放式的街市制更加清晰了。
北京西城區(qū)后英房元代四合院復(fù)原圖
清代典型四合院
據(jù)明代張爵《京師五城坊巷集》，其時(shí)北京有街巷711條，胡同495條。其中內(nèi)城有九百多條，外城有三百多條。明代的街巷按規(guī)劃布滿京城(主要是內(nèi)城)。在胡同里是眾多的四合院。
從明初開始，四合院式的住宅在北京得到發(fā)展(圖四)。
從《乾隆京城全圖》可以非常清晰地看到清代胡同、四合院的格局。
今天所見北京胡同與四合院的組合正是形成于明清，五百多年來，胡同加四合院的基本格局沒有發(fā)生太大變化。這是由于產(chǎn)生胡同四合院的意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)文化、社會(huì)環(huán)境的穩(wěn)定，胡同、四合院居住者身份的穩(wěn)定。
三、四合院形成的“周易”和?風(fēng)水因素風(fēng)水是中國(guó)古代即已產(chǎn)生的一種生活環(huán)境的設(shè)計(jì)理論，在中華文明傳統(tǒng)文化中占有重要地位。
風(fēng)水的理論依據(jù)是《周易》?！吨芤住钒殃庩?yáng)之道推崇為宇宙間的根本定律“一陰一陽(yáng)之謂道。”?⑩關(guān)于將陰陽(yáng)風(fēng)水用于營(yíng)建，《逸周書》：“別其陰陽(yáng)之利，相土地之宜，水土之變，營(yíng)邑制……”《周易》是傳統(tǒng)文化中最玄奧的理論。幾千年來人們?cè)噲D解釋其理論，又說不太清，在實(shí)際生活中還受周易理論的支配，這種現(xiàn)象表現(xiàn)在民居建設(shè)上，就是風(fēng)水現(xiàn)象。
風(fēng)水，也叫堪輿。認(rèn)為住宅或墓地周圍的地勢(shì)、方向能招致住者或葬者一家的禍福?？拜浺辉~最早見于《史記》：“孝武帝時(shí)，聚會(huì)占家問之，某曰可取婦乎?五行家曰可，堪輿家曰不可。”《漢書》“屬堪輿以壁壘兮，梢夔而狂。”孟康注云：“堪輿，神名，造圖宅書者。”?堪輿是造圖宅書的神。圖宅書已佚，漢代王充引用了幾段圖宅書的原文。第一段：“圖宅術(shù)曰：‘宅有八術(shù)，以六甲之名數(shù)而第之，第定名立，宮商殊別。宅有五音，姓有五聲，宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。’”第二段：“圖宅術(shù)曰：‘商家門不宜南
向，徵家門不宜北向。
風(fēng)水千百年來廣泛影響著人們的生活，對(duì)人們的心理和言行起著深刻的作用。如果從漢代算起，風(fēng)水術(shù)已有兩千多年的歷史，雖然我們至今仍講不清它的理論和禁忌，但其作用延及至今，對(duì)后世仍會(huì)起作用。
對(duì)北京城市和民居的形成，風(fēng)水是至關(guān)緊要的因素。
元代因北京“右擁太行，左注滄海，撫中原，正南面，枕居庸，奠朔方”(陶宗儀《南村輟耕錄》)奠定了北京城的規(guī)模。明初，朱元璋攻下北平，詢問大臣可否在此建都，翰林修撰鮑頻說：“胡主起自沙漠，立國(guó)在燕，及是百年，地氣已盡。南京興王之地，不必改圖。”
故定都南京。為了殺元朝的王氣，拆除了元大都的宮殿，把北城墻南移。這些作為顯然與風(fēng)水相關(guān)。
明成祖朱棣篤信風(fēng)水相術(shù)，在其下決心“靖難”之前，謀士姚廣孝(道衍)勸朱棣造反，朱棣猶豫不決。姚廣孝向朱棣引見元末明初大風(fēng)水相士袁珙：“道衍(姚廣孝)遂密勸成祖舉兵。成祖曰：‘民心向彼，奈何?’道衍曰：‘臣知天道，何論民心。’乃進(jìn)袁珙及卜者金忠。于是成祖意益決，陰選將校，勾軍卒，收材勇異能之士。”??B15?由此可見，風(fēng)水相士對(duì)明初政局的一些微妙影響。
明成祖永樂帝靖難之役后，有意定都北京，群臣上疏：“伏惟北京，圣上龍興之地，北枕居庸，西峙太行，東連山海，俯視中原，沃野千里，山川形勢(shì)，足以控制四夷，制天下，成帝王萬世之都也。”
明成祖遷都北京，把宮殿建在城正中的中軸線上，又在宮城之北堆筑了一座山(今景山)，作為鎮(zhèn)物，以鎮(zhèn)前朝殘余王氣。中軸線正南為承天門——正陽(yáng)門——永定門，而中軸之北不設(shè)城門，以防王氣泄露。宮城之東西二門：東華門和西華門向外延伸到皇城外即受阻隔，也不通向城門，均為阻氣。永樂年間修的宮城中的奉天殿、華蓋殿、謹(jǐn)身殿的三殿基座呈一“土”形，體現(xiàn)五行之中，土居中央的風(fēng)水理念。
歷代朝廷都設(shè)司天監(jiān)成欽天監(jiān)，負(fù)責(zé)測(cè)定陰陽(yáng)風(fēng)水，清代：“凡相度風(fēng)水，遇大工營(yíng)建，欽天監(jiān)委官，相陰陽(yáng)，定方向，諏吉興工，典至重也。”
在北京城的選址布局和營(yíng)建，對(duì)辨方正位的需求，不僅為良好朝向和組群布局空間組合藝術(shù)所必要，更衍為宗法禮制及倫理觀念的追求。小到普通住宅，也被視為“人之本，人以宅為家”，乃是“陰陽(yáng)之樞紐，人倫之軌模”。至于帝王之居，歷來更必須“天子擇中而處”；“王者必居天下之中，禮也”；“古之王者，擇天下之中而立國(guó)，擇國(guó)之中而立宮，擇宮之中而立廟”；“其宮室也，體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽(yáng)”；“辨方而正則”，“土圭測(cè)景，不縮不盈，總風(fēng)雨之所交，然后以建王城”；“立朝廷、宗廟、社稷、官府、庫(kù)庾，以居兆民，辨方正位，井井有序，以為子孫萬世帝王之業(yè)”。
明代北京城是以《周易》的陰陽(yáng)八卦思想為基礎(chǔ)進(jìn)行建造的。對(duì)稱，其指導(dǎo)思想就是風(fēng)水地理的陰、陽(yáng)協(xié)調(diào)與對(duì)稱平衡?！吨芏Y·考工記》所提出的“九經(jīng)、九緯”就是以中心軸為對(duì)稱軸。“左祖右社，前朝后市”的布局也是陰陽(yáng)對(duì)稱觀念的反映。對(duì)稱就意味著調(diào)合。以北京為例，南有天壇；西有月壇；東有日壇；左有太廟，右有社稷壇。太廟為陰，祭祀祖先。社稷壇為陽(yáng)，祭祀土地、谷物稷神。對(duì)稱的中心點(diǎn)，就是風(fēng)水穴。在風(fēng)水觀念看來，陰陽(yáng)極是互相對(duì)立的一個(gè)事物的兩極，它們互相依存，不可缺少，陰、陽(yáng)調(diào)合在城市的平面布局上所反映出來的，就是對(duì)稱?！?/span>
從元明起，北京城有風(fēng)水鎮(zhèn)，相傳永定門外煙墩、東直門外鐵塔、沙灘銀閘、新街口銅井、德勝門外鐵影壁為明清京城五鎮(zhèn)。(一說：清代五鎮(zhèn)為：南為永定門外風(fēng)火臺(tái)(火)；北為三海(水)；東為神木廠(木)；西為大鐘寺(金)；中為社稷壇(土))。另外，街巷、院落的鎮(zhèn)物更是比比皆是。
《易經(jīng)》曰：“上古穴居而野處，后世圣人，易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。”住宅講氣色，清代學(xué)者魏青江講：“禎祥妖孽，先見乎氣色。屋宇雖舊，氣色光明，精彩潤(rùn)澤，其家必發(fā)。屋宇雖新，氣色暗淡，灰頹寂寞，其家必當(dāng)退落。一進(jìn)廳內(nèi)，無人，覺鬧烘氣象，似有多人在內(nèi)喧哄一般，其家必大發(fā)旺。一進(jìn)廳內(nèi)，人有似無，覺陰陰寒氣逼人，其家必漸退敗。一進(jìn)門，覺紅光閃爍，靄氣騰騰，其家必有非常之喜，登科甲，報(bào)升遷，生貴子，發(fā)橫財(cái)。”風(fēng)水已經(jīng)把住宅吉兇上升到無以復(fù)加之地步，人們無法不重視?！?/span>
北京城四合院風(fēng)水最講求的是大門，所謂一門定吉昌。四合院大門是內(nèi)外空間分隔的重要標(biāo)志。陽(yáng)宅三要：“門、主房、灶”及六事：“門、路、灶、井、坑、廁”，門為第一要素。風(fēng)水學(xué)家認(rèn)為：“大門吉，則合宅皆吉矣。總門吉，則此一棟皆吉矣。房門吉，則室內(nèi)皆吉矣。”所謂“大門者，合宅之外大門也。宜安于本命之四吉方上，不可安于本命之四兇方上。又須合來龍坐山之吉方，以開大門。又宜迎來水之吉方，以立大門。三者俱全，則得福備”。按照“游年八宅法”的理論，可以將陽(yáng)宅按九宮格劃分，并用后天八卦按方位標(biāo)定。其中生氣、延年、天乙(醫(yī))、伏位四個(gè)方位為吉方，利于安置大門；同時(shí)，如能配合山脈來龍或河流來水的吉方，使得三吉俱備以立大門。風(fēng)水講氣，宅門為氣進(jìn)出之口，故大門如何設(shè)置、處理非常重要。風(fēng)水學(xué)上，以門的前方有明堂(即空?qǐng)?為吉，以開中門為首選，如前方無明堂，則以開左方門為吉，左方位為青龍位，青龍為吉，而右方屬白虎，一般以白虎為劣。
北京四合院的大門都在東南角(前左角)，稱為青龍門。風(fēng)水學(xué)稱這種布局為坎宅巽門，最吉利。風(fēng)水術(shù)最忌后墻，不宜開中門，因?yàn)榭峙滦箽?。故此，北京四合院后門無一開在后墻中部者。風(fēng)水是一種精神支配力量，也是一種心理安慰力量。由于宗法與風(fēng)水威懾作用，人們懼怕一種外來的力量?！吨芤住罚?ldquo;圣人以神道設(shè)教而天下服矣。”《禮記》：“百眾以畏，萬民以服。”害怕了，所以就信服了。住在風(fēng)水勘查過的四合院中，人們心理很滿足，很踏實(shí)，違背風(fēng)水，人們就惶恐不安。
四合院中另外化解外煞的設(shè)置?！蛾?yáng)宅十書》對(duì)宅內(nèi)不吉利的描述：“宅法多端，無一可略。宅內(nèi)房屋，如龜頭、雁尾、披孝之類，一有所犯，輒應(yīng)兇災(zāi)。”??B31?意即宅內(nèi)房屋如果犯上了“龜頭”、“雁尾”等形相，就會(huì)有兇災(zāi)降臨。從審美的心理出發(fā)，“龜頭”、“雁尾”這一類形相缺乏方正氣象，故堪輿家不免要判它為不吉之相了。如風(fēng)水中房屋主人的命卦與宅卦不合或四合院位置不理想，則用玄關(guān)或影壁、屏風(fēng)來化煞。四合院一門大門之處的空間叫玄關(guān)，玄關(guān)最大的風(fēng)水作用是用來化解街道直沖大門的“煞氣”。比如，大門正對(duì)大路、轉(zhuǎn)角等均視為不利，設(shè)玄關(guān)就可以改變“外氣”的方向，趨吉避兇。同時(shí)，玄關(guān)又起到了遮掩和美化環(huán)境的作用。
北京城里由設(shè)計(jì)者按《周禮》規(guī)劃而成，宮城、中軸、里坊、胡同均嚴(yán)格規(guī)劃，依法而行。但同時(shí)也受《周易》之說的思想控制，內(nèi)含大量風(fēng)水因素。而四合院則是受封建等級(jí)制度和風(fēng)水因素的控制設(shè)計(jì)出來。在現(xiàn)實(shí)生活中，《周禮》和《周易》是相互貫穿，同時(shí)并存的。
四、余論
宗法和風(fēng)水是兩個(gè)不同的命題，由于它們同時(shí)存在于胡同、四合院的精神理念中，故合并論述。
建筑的精神理念是建筑的靈魂，在建筑本身則是這種理念的物化形態(tài)。
今天，我們文物遺產(chǎn)保護(hù)，卻只保護(hù)了軀殼，而破壞了它的靈魂。
中國(guó)建筑文化有一個(gè)顯著的特點(diǎn)，就是無論城邑、街巷、陵寢、村鎮(zhèn)、道路等從遺址到建造，除受到封建禮制和封建等級(jí)制度的影響外，都受到風(fēng)水的制約。這也是對(duì)許多建筑現(xiàn)象用〖JP2〗科學(xué)和藝術(shù)無法解釋的原因。許多人單從技術(shù)角度進(jìn)行研究，胡同、四合院的規(guī)劃、布局、建造等，找不出其中的奧秘，又套用宗法的理論。其實(shí)對(duì)普通老百姓來講，影響最大，最有威懾力的還是風(fēng)水因素?！?/span>
《周易》為五經(jīng)之首，它所倡導(dǎo)的天人合一的理念，蘊(yùn)含著樸素的處世之道。風(fēng)水之說依據(jù)《周易》的理論，提示人們注意人與自然之間的內(nèi)在聯(lián)系，相輔相成。人生于自然，又作用于自然，人們住宅營(yíng)城是人與自然最緊密的溝通，要“人文化成”，“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。”人們相信，只有遵循古訓(xùn)，才得以“裁成天地之道，相輔天地之宜”。
在古代風(fēng)水理論又被稱為“理義之術(shù)”，實(shí)際上是因?yàn)轱L(fēng)水理論妥善處理了以《周禮》為鼻祖的古代社會(huì)的倫理道德觀念，并在建筑實(shí)踐活動(dòng)中貫徹始終。北京的胡同、四合院歷經(jīng)千百年而不衰，即證明這一天人合一的建筑物化形態(tài)契合并滿足了世俗觀念及現(xiàn)實(shí)生活中的種種需要，這也是風(fēng)水理論得以生存發(fā)展的基礎(chǔ)。
四合院是北方地區(qū)主要是北京的民居形式，從古代居住理論來講，它最符合“陰陽(yáng)之樞紐，人倫之軌模”的模式。漢代劉熙論“宅”：“宅，擇也，擇吉處而營(yíng)之也。”??B34?四合院，人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地，是中國(guó)古代建筑精神的最高境界。
到20世紀(jì)末期，胡同和四合院的使命已經(jīng)終結(jié)了。首先它的靈魂，即《周禮》和《周易》已不存在了，禮、易作為中國(guó)古代社會(huì)三千多年的主宰，已隨著近現(xiàn)代文明在中國(guó)的發(fā)展而退出歷史。
胡同、四合院是中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的物化，宗法制度在20世紀(jì)中葉以后徹底崩潰了，中國(guó)三世同堂、四世同堂現(xiàn)象在今天中國(guó)農(nóng)村也都沒有了。另外，胡同、四合院是古代技術(shù)條件的產(chǎn)物，技術(shù)的發(fā)展，生活的改善，使人們已經(jīng)拋棄了四合院和胡同。
有跡象表明，風(fēng)水學(xué)開始與現(xiàn)代科技結(jié)合，出現(xiàn)了環(huán)境理論、美學(xué)理論、心理學(xué)理論的風(fēng)水〖JP2〗學(xué)說，又在新的平臺(tái)為建筑服務(wù)。今天，風(fēng)水學(xué)仍然是建筑師的必修課。本文之所以試從風(fēng)水宗法角度來分析胡同、四合院，就是相信，要站在歷史的角度，而不是今天的角度，更清楚地看到胡同、四合院的本質(zhì)。
